Аристотель как политический отец Европы

Современному человеку, в отличие от Аристотеля, в голову никогда в жизни не придёт (мы надеемся), что рабство — это естественно, а женщина не вполне человек. Эти детали были важны в античном контексте. В остальном Аристотель сформулировал то, что затем лишь адаптировали под новую эпоху римляне и средневековые мыслители. Природное, биологическое меняется — людей всё больше. Оно требует перемен в языке. Душа же мира остаётся прежней. Политическая философия Аристотеля — фундамент, который сущностно не поменялся.

>> Смертельные игры русских офицеров

Итак, три главных темы в политической философии Аристотеля — это справедливость (отсюда общее благо). Из справедливости мы получаем полис (отсюда полития, т. е. современная демократия). А из полиса и справедливости мы получаем, что некоторые люди всегда несвободны, то есть они рабы по природе (отсюда возможность справедливой войны).

>> «Неизвестная» Крамского: русская Мона Лиза

Справедливость — это благо для другого

Итак, справедливость. Как говорит Аристотель, справедливость — это высшая воспитуемая добродетель. Воспитуемость добродетели отсылает нас к Сократу и, конечно, Платону (Сократ не писал). Добродетель — это то, чему человека учат, это не природная черта человека.

Справедливость, как добродетель, высшая не сама по себе, а применительно к другому. Справедливость живёт, работает, проявляется только тогда, когда человек совершает благо по отношению к другому. Будь то другое человеком, обществом или полисом.

Современный человек закономерно негодует: «А как же я? Где разумный эгоизм? Всё для других?.. А я?..» Преодолеть эгоизм можно только поняв, что такое полис. Это ограниченный коллектив равных друг другу граждан и в этом вы проявляете справедливость. В тот же самый момент другой гражданин делает то же самое. По отношению к вам то же справедливость. В итоге вы получите блага больше, чем если бы действовали только в своих интересах.

Более того, если каждый будет стараться урвать благо для себя, то полис развалится. Каждый замкнётся в себе и не будет открыт для общения с другими. Полис же — это общение, но об этом ниже.

Два вида справедливости

Справедливость бывает уравнивающая и распределяющая. Первую Аристотель сравнивает с арифметическим равенством. Уравнивающая справедливость действует в гражданско-правовых вопросах: мена, купля-продажа, заклад, залог, обещание и так далее. Или уголовно-правовых вопросах. Фемиде без разницы, кто убил: нищий или богач.

Распределяющая справедливость же включается в политической ситуации. Здесь благо распределяется пропорционально вкладу человека в дело строительства полиса. То, сколько ты вложил в общественное благо, пропорционально вернётся тебе. Здесь опять-таки чисто теоретически не важно сапожник ли ты или чиновник. Первый может получить больше отдачи, если сильнее проявит себя в деле строительства полиса, то есть в политическом общении, деятельности. На практике это, конечно, не всегда так.

Справедливость в политии

Когда мы смотрим на античный город, описанный Аристотелем, то мы видим цензовую демократию. Но это мы её сейчас так называем в XXI веке. Тогда демократия имела другой, отрицательный смысл. Демократия была плоха, потому что в ней большинство правит в интересах большинства. Аристотель же использовал другое слово — полития. Это когда большинство правит в интересах общего блага. Сейчас, когда мы говорим «демократия», мы имеем в виду «полития».

Полития — идеальная форма полиса. Аристотель считал, что править должны те, кого сейчас бы мы назвали средним классом. Люди с достатком, землёй в пределах города, влиянием в политике. Они тратят время не на зарабатывание денег на хлеб, а на политику. У остальных же просто нет времени на то, чтобы уделять время политике. Следовательно, они не могут рассчитывать на большую отдачу распределяющей справедливости.

Как появился полис

«Человек — существо политическое». Эту фразу Аристотеля, кажется, знают те, кто имени философа никогда не слышал. Мы уточним эту фразу: политическое, это ещё и общительное, и общающееся. Уточнения нужны, так как мы всё же не на древнегреческом общаемся и всей полноты смысла одним словом передать не можем.

Итак, Аристотель имеет в виду, что для человека является естественным желать общения с себе подобными. Это его первичная потребность. Человек единственный из всех животных имеет орган речи, он может формулировать и передавать абстрактные понятия (добро, зло, справедливость). Человек физически не может жить без общения.

Коммуникация — это и есть человек

«Человек вне общения с себе подобными (т.е. вне общества — прим. автора) либо зверь, либо бог», — ещё одна максима Аристотеля. Будь это существо богом или зверем важно лишь то, что оно не человек.

У человеческого общения есть ряд градаций. Первый уровень — общение «биологическое». Это семья. Как мы знаем, по Аристотелю человек — это половозрелый мужчина. Итак, человек объединяется с женщиной для создания семьи. Тут же появляются рабы для обеспечения хозяйства. Так обеспечиваются первичные потребности.

И тут же возникает необходимость в следующей стадии общения. Общения ради безопасности. Семья (т.е. домохозяйство — это важно) уже обеспечена всем необходимым. Но её нужно защищать, и это сложно. Хоть люди по своей природе дружелюбны, как отмечает Аритотель, и без дружбы вообще ничего не делают, защищать семью нужно от внешнего мира. Семьи, общаясь, сливаются в родовые поселения.

Что такое полис

Когда удовлетворены потребности первых двух уровней, то возникает потребность третьего порядка — общение об общем благе, политическое общение. Это и есть полис. В отечественных переводах и статьях непонятно почему это называется государством. В России всё, где есть князёк, называют государством, не разбираясь в терминах. Но Аристотель имеет в виду именно полис как сообщество равных граждан. Граждане же — это мужчины-собственники, патриархи домохозяйств, как сказали бы в античном Риме.

«Полис предшествует человеку»

Так говорил Аристотель. Что он имел в виду? Конечно не то, что полис появился раньше человека. Это люди объединились сначала в семьи, затем родовые поселения, а затем в полис. Аристотель имел в виду, что полис — это целое, а человек — его часть. Часть не может существовать без целого. Отсюда мы можем вывести важнейшее основание всей западной философии — первичен коллектив, сообщество, commonwealth, res publica. Все эти слова пошли от полиса.

Все разговоры о том, что первична личность по отношению к коллективу — это веяния Нового времени. Человек и его личностные качества важны в той мере, в которой он является частью сообщества, полиса. Личностные качества человека важны в той мере, в которой он вкладывается в политическое и в какой ему воздаётся за его вклад. Вот на сколько вы гражданин, настолько и важны вы как человек, по Аристотелю. Если вы не вкладываетесь в общее благо, вы либо бог, либо зверь, и кому вы в таком случае нужны? Вот что хочет сказать Аристотель.

Раб — такая же часть целого

Эту же логику о части целого Аристотель использует в рассуждении о рабстве. По Аристотелю, одни люди свободны, а другие никогда не свободны. Кто же свободные? Эллины, то есть греки. Эллины способны к политическому общению. А рабы — это варвары. В первую очередь, конечно же, персы. Не будем забывать, что Аристотель современник войны Александра Македонского с Персидским царством.

Итак, варвары — рабы по природе. Но раб и господин, говорит Аристотель, соотносятся точно так же, как собственность и его хозяин, как человек и полис. Как часть и целое. Раб — это собственность, она не может ничьей так же, как и человек не может существовать без полиса. Отсюда природное предназначение рабов.

Из войны Александра с персами, из аристотелевского понимания рабства проистекает первое обоснование справедливой войны. Это война против варваров и обращение их в подобающее им состояние.