«Рядом с крестами на храмах видны очертания полумесяцев»
МОСЛЕНТА продолжает цикл публикаций, посвященных татарскому присутствию в столице. На этот раз москвовед и журналист Марат Сафаров рассказывает историю «ханского двора», находившегося в XIV веке в Кремле. До того, как в 1365 году на его месте был основан Чудской монастырь, именно там, похоже, находилась первая в Москве мечеть, или молельная комната – мусалля. Марат Сафаров, историк, журналист Царев ордынский двор Из старых, дореволюционных мечетей, в Москве широко известны: Историческая в Замоскворечье, построенная в 1823 году, и обновленный комплекс в Выползовом переулке, близ проспекта Мира, восходящий к мечети 1904 года. Однако, учитывая религиозность татар и давнее их здесь проживание, совершенно очевидно, что первая мечеть в городе не могла появиться только в XIX веке. Мусульманское религиозное присутствие гораздо раньше должно было оформиться в каком-то определенном месте. И если брать самые экстравагантные объяснения, то это место можно локализовать в Кремле, на Боровицком холме. Речь не идет об отдельном здании, скорее всего это было одно из пространств в комплексе построек «двора баскаков» - сборщиков налогов, представителей монгольского хана. В исламе существуют определенные нормы, связанные с ритуальной чистотой, которые дозволяют верующим совершать молитву как в мечетях, так и в молельных комнатах, которые называются мусалля. Эта практика широко распространена и сейчас: мусалля есть в аэропортах, в торговых центрах, на рынках. На чем основана версия о локализации первой московской мечети, или мусалля, в московском Кремле? В последнее время она все чаще обсуждается в академической литературе. Я имею в виду не folk history, не какие-то псевдонаучные работы, а серьезные исследования историка Дамира Хайретдинова. Прежде всего, они основываются на документально подтвержденном существовании «двора баскаков», «ханского двора», «татарского конюшенного двора», или «царева ордынского двора». Существуют разные определения, но суть одна – это место присутствия представителей Орды, - сборщиков дани, на территории Московского княжества, в самой его сердцевине. Этот двор появился после того, как Москва заново отстроилась после того, как в январе 1238 года она после пятидневной осады была разграблена и сожжена монголами. О наличии такого двора мы знаем по факту его вывода: сведений об основании «двора баскаков» до нас не дошло, зато есть источники, рассказывающие о том, как он прекратил свое существование. Есть и еще один сюжет, связанный с «историями о мечети в Кремле». Это миниатюра из Лицевого свода, иллюстрирующая поход Едигея на Русь. На ней рядом с крестами на храмах Кремля видны и очертания полумесяцев на шпилях соседних зданий. К нашей истории эти изображения никак не относятся. Лицевой свод создавался позже вывода ханского двора с территории Кремля, ведь поход Едигея состоялся в 1408 году, а митрополит Алексий умер в 1378 году. Изображенные там полумесяцы, скорее всего, являются просто украшениями, вроде более широко распространенных солнц, звезд, ангелов или птиц. Полумесяц, как символ ислама, в своей современной интерпретации идет из османской Турции, видимо после взятия Константинополя в 1453 году. Татарские средневековые мечети таким символом не украшали. Икона Дионисия Если обратиться к популярному формату, к хорошо известному, я думаю, фильму «Орда» Андрея Прошкина, по сценарию Юрия Арабова, который вышел в 2012 году. В его основе – сюжет об исцелении от слепоты ханши Тайдулы Московским митрополитом Алексием. Сценарная история восходит к житию митрополита Алексия, даже, я сказал бы, к его житийной иконе. Ее можно увидеть в Третьяковской галерее, но исторически она находилась в Успенском соборе Московского Кремля. Это икона работы Дионисия, и на ней, в «клеймах» по краям основного изображения, показана вся судьба митрополита Алексия, причисленного впоследствии к лику святых. Напомню, что это воспитатель царевича Дмитрия, в будущем – Дмитрия Донского. И один из сюжетов этой житийной иконы посвящен исцелению ханши Тайдулы. В житии указывается, что она «царица агарянская», а таким прилагательным определялись мусульмане. Это определение восходит к имени Агарь. В мусульманском каноническом произношении ее имя звучит как Хаджар, - мать Исмаила, родившая его от Авраама, как он назван в Библии, или от Ибрагима, - этим именем он назван в Коране. Этот сюжет, подробно описанный в Коране, дает определение «агаряне» мусульманам в Византии и в старославянском языке. Митрополит Алексий исцелил эту правительницу от слепоты или какого-то другого глазного заболевания. На иконе мы видим поддерживаемую служанкой Тайдулу, которая сидит на фоне шатра, и митрополит Алексий подносит к ее глазам то, что в житии называется «былие», - на старославянском это злак, стебель. От этого слова происходит присказка «быльем поросло». А это былие, этот стебель, смочен в чаше с водой, которую перед митрополитом держит отрок. Священник с книгой, клир изображены в белых облачениях, а позади виднеется боярин в алой шапке. В житии после исцеления ханша, словно героиня русских сказок, спрашивает митрополита, чем может его отблагодарить, имея ввиду материальное вознаграждение. Однако Алексий просит ее вывести ханский двор из Кремля, из сакрального места, - так предполагает автор, житие до нас доносит именно такую мысль. Ханша Тайдула, мать хана Джанибека, правившего в Орде с 1342 года, соглашается, и таком образом агарянское, татарское присутствие из Кремля оказывается выведено. Процедуру вывода баскакского двора из Кремля она осуществляет через сына. Вообще, в апокрифическом, неофициальном православном представлении Тайдула рассматривалась, как заступница христиан. Это вообще очень характерно для образов ханш, - например, последняя касимовская ханша Фатима-Султан, жившая уже в XVII веке, рассматривалась в городской мифологии русских жителей Касимова, как тайная христианка и защитница православия. Почему мы так уверены, что ханская семья – мусульманская? Нам не только писаная Дионисием православная икона об этом сообщает. Дело в том, что ханша Тайдула – это жена ордынского хана Узбека, при котором ислам укрепился в Золотой Орде, и практически становится там официальной религией. Такие термины, как «государственная религия», «народ», «границы» я тут применяю весьма условно, рассматривая события средневековья в терминах, привычных человеку европейских наций с XIX века. Для средневековья все это было очень условно, но так или иначе Золотая Орда стала мусульманской. И мы говорим о диалоге православного иерарха и мусульманской правительницы. Чудов монастырь Вернувшись в Москву, Митрополит Алексий в 1365 году основал на этом месте Чудов монастырь московского Кремля, к сожалению не дошедший до нашего времени. Он был очень важной частью царской жизни: здесь крестили своих детей и Рюриковичи и Романовы, но, к сожалению, в XX веке, в 1929-1932 годах этот монастырь был разрушен. Вся эта история показывает, где, очевидно, находились и, безусловно, молились баскаки, представители Золотой Орды. Поэтому мусульманская молитва на Боровицком холме – это не метафора, а реальность. Исламский бытовой обиход требует молитвы в местах присутствия верующих, это религиозная повседневность. Не демонстрация, не манифестация своей религии, из разряда: «Мы здесь будем молиться, покорив Москву», а такая простая необходимость и обязанность мусульманина пять раз в день совершать молитву. Таким образом, может быть объяснена столь на первый взгляд эксцентричная версия о существовании мечети в Кремле. Более того, икона нам в помощь.
