По мнению российских буддистов, императрицы Елизавета Петровна и Екатерина Вторая – воплощения богини Белой Тары. И ничего, что жили они практически в одно время (Екатерина была младше Елизаветы на 20 лет) – согласно учению буддизма, реинкарнацией одной души могут быть сразу несколько человек. Чем же православные императрицы, одна из которых от рождения была лютеранкой, удостоились такого почитания со стороны лам?
Кто такая Белая Тара
Согласно буддийским религиозным воззрениям, Тара – одна из восьми бодхисаттв. Так в санскритских источниках называются души, достигшие просветления, но отказавшиеся уйти в нирвану ради спасения других заложников сансары. Согласно каноническим текстам, Тара появилась, когда бодхисаттва Авалокитешвара стал оплакивать страдания живых существ. В том месте, куда упала одна из его слез, пророс лотос, из которого вышла Тара. Она стала постоянной спутницей Авалокитешвары. Белая Тара – это иконографический образ Тары с белой кожей и семью глазами – помимо пары обычных, у нее есть глаз на лбу и по одному на каждой руке и ноге.
Буддисты в царской России
В XVIII веке на территории Российской империи проживали два народа, традиционно исповедующие буддизм. С бурятами русские первопроходцы в Восточной Сибири впервые столкнулись в XVII веке к западу от озера Байкал. К этому времени там насчитывалось около 50 тысяч представителей этого народа.
Калмыки же, пришедшие в те же годы в русские степи из Туркестана, стали первым и единственным буддистским народом, компактно проживающим в Европе. В 1655 году они поклялись в верности московскому царю, но фактически оставались независимы и даже нападали на русских до XVIII века. Калмыцкое ханство окончательно было упразднено в 1803 году.
Признание
Согласно одной из версий, в 1741 году императрица Елизавета Петровна издала именной указ, в соответствии с которым утвердила буддизм в качестве разрешенной в России религии. Буддисты признали этот политический жест признаком мудрости, присущей Белой Таре, и объявили Елизавету воплощением этой богини на земле. На аудиенцию к императрице попал хамбо-лама Дамба-Доржо Заяев – первый лама из Бурятии, получивший религиозное образование в Тибете и приобретший ученую степень. После утверждения штата лам именно императрице Елизавете возносились первые хуралы-молебствия как «перерожденице буддийской богини Сагаан Дара Эхе».
Стала объектом восточного культа и Екатерина II. В 1764 году тот же Заяев упал ей в ноги. Очевидно, императрица осталась довольна такими почестями, и Заяев вплоть до 1776 года был официальным главой буддистов Восточной Сибири. Императрица также подарила ему свой портрет. В интерпретации историка Евгения Пчелова, подобным решением Екатерина подтвердила приверженность идеям Просвещения, заботясь о сохранении мира и спокойствия в отдаленных концах страны.
Возражения
Не все ученые признают данную версию «обожествления» императриц соответствующей действительности. По мнению доктора исторических наук тибетолога Александра Андреева, мнение об особом покровительстве буддизму со стороны Елизаветы и Екатерины – это миф, созданный бурятским ламой Агваном Доржиевым в начале ХХ века.
Объявив Россию «Северной Шамбалой», он рассчитывал добиться у России покровительства Тибету – отколовшейся после революции 1911 года провинции китайской империи Цин. Никаких документов об «утверждении» буддизма за подписью императриц в архивах нет, несмотря на то, что в 1991 году буддийская сангха с размахом отметила 250-летие буддизма в России, а существование императорского указа утверждается в книгах бурятских исследователей с учеными степенями. В действительности, по мнению Андреева, существовал лишь распорядительный указ местных властей в Восточной Сибири от лица монарха, который легитимизировал буддийское духовенство, разрешив ему быть подданными империи.
В действительности отношения между центральной властью и буддистами оставались сложными, т.к. в царской России православие оставалось государственной религией. Существует мнение, что «признание» буддизма со стороны правительства было направлено на искоренение шаманизма у бурятов, который представлялся более «неудобным» для православных миссионеров верованием. В Восточную Сибирь направлялись духовные миссии Русской православной церкви, а при архиепископе Парфении каждый новокрещеный бурят получал денежный подарок. При императоре Александре I христианизацию Бурятии вели и английские миссионеры, распространявшие здесь переводы Библии на туземные языки.
Примечательно, что традиция обожествления российских правителей в Бурятии была возобновлена в 2009 году. Буддисты провозгласили Белой Тарой президента Дмитрия Медведева. Сам он против этого не возражал, но участвовать в религиозной церемонии отказался.