Система образования в Древней Греции стала исторической предпосылкой современного образовательного процесса. Немецкий философ Георг Гегель, будучи ректором классической гимназии в Нюрнберге, не раз вынужден был выступать перед родителями своих учеников, отстаивая преимущества древнегреческого воспитания: «И вот самый благородный питающий материал в самой благородной форме – золотые яблоки в серебряных чашах – содержится в произведениях древних и несравненно в большей степени, чем в любых других произведениях какого-либо времени и нации.

Мне достаточно напомнить лишь о величии их образа мыслей, об их пластической, свободной от всякой моральной двусмысленности добродетели и любви к отечеству, о величии их деяний и характеров, о многообразии их судеб, обычаев и расположении духа, чтобы оправдать утверждение, что ни в каком материале образования не было объединено так много превосходного, удивительного, оригинального, многостороннего и поучительного».

В Древней Греции и в эллинистических государствах во II в. до н. э. сложилась особая трехступенчатая система образования — эта структура просуществовала вплоть до самого конца античности. Первая образовательная ступень — обучение письму, чтению, счету; вторая ступень — грамматическая школа. Обязательным элементов обучения было тут чтение классических писателей (поэтов, ораторов, историков) с объяснениями из всех областей знаний.

К 16-ти годам обучение в школе заканчивалось, и начиналось образование третьей ступени — риторская школа. Основной целью этого этапа обучения было практическое овладение искусством письменного и устного слова, то есть ораторским искусством. Также изучались элементы права (в качестве приготовления к карьере судебного оратора) и философия (логика и этика).

Обучение музыки в древнегреческой школе

С высшим гуманитарным образованием риторской школы сосуществовало и конкурировало специальное высшее образование в философской школе, которое претендовало на статус альтернативного источника получения знаний.

В Древней Греции складывается ряд факторов, обусловливающих развитие педагогики и образования, а также философии рационализма, которая постепенно обретает статус особого типа познания. Во-первых, это специфические природные условия, под воздействием которых быстрыми темпами развивается коммерция и ремесленное производство, что в свою очередь требует определенных навыков, знаний и, конечно, уровня образования.

Это предопределило развитие древнегреческой системы обучения и школ, где педагоги представляли собой особый социальный класс, необходимый для подготовки профессиональных ремесленников и торговцев. Сословия торговцев и ремесленников представляли в Древней Греции серьезную экономическую и политическую силу, которая развивалась и завоевывала авторитет в обществе. Значительное влияние на древнегреческое образование оказала и демократическая основа социальной организации, которая реализовалась в институте полиса, создав условия творческой свободы и индивидуальной инициативы.

Третьим фактором, повлиявшим на становление образовательной системы в Греции стало развитие философии рационализма, которая в целом была инициирована причинами религиозного характера. Религиозная культура древних греков была более или менее «либеральной»: древнегреческие боги, по сути, были идеализированными людьми; греки не имели священных книг (в смысле воплощенного в тексте божественного откровения); не имели строго фиксированной религиозной и обрядовой догматики, а древнегреческие жрецы не играли существенной роли в жизни полиса.

Говоря о влиянии духовной культуры на становление древнегреческой образовательной модели, нельзя не упомянуть ту роль, которую сыграли в этом процессе поэмы Гомера, ставшие своеобразной Библией греков. Безусловно, фигура певца-сказителя Гомера скорее легендарная (многие исследователи считают его таким же собирательным персонажем, как и Шекспира).

Однако, древние греки были убеждены в существовании этого боговдохновленного поэта, единолично создавшего масштабные эпические полотна, заменявшие сакральные тексты. Наподобие Вед, предназначенных для жрецов-брахманов, или религиозно-философских текстов Упанишад, поэмы Гомера ставили своей главной целью передачу священного знания от учителя к ученику.

Сказания древнегреческого аэда можно также сопоставить с индуистскими эпическими поэмами «Рамаяна» и «Махабхарата», в которых сочетаются рассказы о мифических и легендарных событиях с приключенческими сюжетами, любовными историями и назидательными поучениями.

Основатель знаменитой философской Академии, Платон в своем фундаментальном трактате «Государство» рассматривает гомеровский эпос как «жизненное руководство»: «…поэт этот воспитал Элладу, и ради руководства человеческими делами и просвещения его стоит внимательно изучать, чтобы согласно ему построить всю свою жизнь…».

Примерно до середины V в. до н. э. воспитание молодежи строится на основе образа идеального героя, выводимого из поэм Гомера: образованный благородный молодой человек должен, помимо физического совершенства, обладать знанием поэзии и определенными «мусическими» навыками, т. е. умением играть на музыкальных инструментах.

По Гомеру учились, воспитывались, в его текстах находили эталоны поведенческих «добродетелей», обнаруживая в то же время и скрытые аллегорические, практически священные смыслы. Так Гомер приобрел статус «божественного учителя», транслирующего через рассказы о легендарных событиях четко выверенную концепцию мироздания.

В истории Древней Греции особую роль сыграли два государства-полиса — Афины и Спарта. В каждом из них сформировались собственные уникальные системы воспитания, обучения и образования. Именно с возникновением полисной системы государственного управления вопросы образования стали властной прерогативой, а государство взяло на себя расходы по обучению граждан. Так, идеалом афинского воспитания стала модель, сводящаяся к достаточно абстрактному понятию — совокупность добродетелей.

Тут подразумевалось всестороннее развитие гармоничной личности, одновременно обладающей развитым интеллектом и близким к идеальному телом. Считалось, что достичь подобной эталонной модели саморазвития и самосовершенствования был вправе только свободный и имущий гражданин Афин. Соревновательный принцип (агонистика) стал основой для образовательных и воспитательных практик древних афинян. Дети и юноши постоянно состязались в гимнастике, танцах, музыке, словесных дискуссиях, тем самым оттачивая свои лучшие качества, обретая уверенность в себе и соответствующую репутацию в афинском обществе.

Система воспитания детей в древней Спарте — тема для многочисленных досужих рассуждений и споров. Выражение «спартанское воспитание» зачастую ассоциируется с жесткими и порой даже агрессивными мерами воздействия на поведение ребенка и носит весьма негативный оттенок. Гражданин древней Спарты был, в первую очередь, воином, а потому воинская дисциплина и все ее составляющие охватывали жизнь спартанца целиком, от раннего детства до глубокой старости, так что человек беспрекословно вынужден был подчиняться суровым государственным интересам.

Воспитание мальчиков и девочек в Спарте отличалось друг от друга. По словами древнего историка Плутарха, спартанцы бросали в пропасть Тайгетского хребта младенцев, родившихся слабыми или неправильно сложенными. Вероятнее всего, это преувеличение: не соответствовавших критериям здоровья малышей скорее всего отдавали на воспитание свободным сельчанам, периэкам.

Крепкие мальчики, достигнув шестилетнего возраста, переводились из родительского дома в общественные спартанские воспитательные учреждения, которыми управлял начальник, называвшийся педономом. Он делил мальчиков на отряды, соответствующие военным формированиям спартанцев, место в которых юные ученики займут в будущем.

Образование в этих учреждениях было весьма строгое, ставившее своей целью подготовить воспитанников к службе в армии, сделать их способными к перенесению трудностей и лишений, с которыми соединена походная и лагерная жизнь, развить в них физическую силу и крепкое здоровье.

Поэтому главным занятием мальчиков и подрастающих юношей в этих воспитательных домах были гимнастические и военные упражнения: бег, борьба, прыжки, бросание диска, метание копья, знакомство с искусством владения оружием, военные и стратегические маневры.

Помимо тренировок телесных, спартанцы высоко ценили и интеллектуальное образование. По их мнению, важно было не только уменье понимать и ловко вести житейские дела, что приобреталось с опытом и во время разговоров с мудрыми людьми, но и уменье выражать свои мысли коротко и ясно.

Спартанцы были изворотливы, хитры, славились искусством давать четкие ответы, говорить по делу и лаконично. Важнейшим умственным достоинством спартанца, военного человека, было искусство быстро сообразить суть дела и без колебаний, не теряя времени, действовать, как велят государственные предписания.

Что касается воспитания девочек, то в целом, оно велось в таком же духе, как и воспитание мальчиков. Однако, отношение спартанцев к женщине носило поистине рыцарский характер. Брак заключался с момента похищения невесты: был обычай, что в первое время супружества муж должен видеться с женой лишь украдкой, что придавало отношениям молодых супругов романтическую таинственность.

В целом положение женщины в Спарте было свободнее и почётнее, чем в остальной Греции. Привыкнув с детства чувствовать себя частью социума и принимать живое участие в общественных делах, они разделяли политические интересы мужчин, симпатизировали их воинственности, их образу жизни, и потому пользовались уважением. Другие греки говорили даже, что в Спарте именно женщины правят бал.