Специалист рассказала о «происхождении» Деда Мороза и других сказочных героев
История главного новогоднего персонажа — Деда Мороза — восходит к мифологическим представлениям славянских народов, которые старались задабривать духа стужи, чтобы он пощадил посевы. Однако окончательно канонический образ доброго волшебника сформировался только в 1930-х годах прошлого века. Об этом в интервью RT рассказала профессор Московского городского педагогического университета, кандидат филологических наук, доцент Ирина Райкова. Она также объяснила, чем славянские сказки отличаются от западноевропейских. По словам специалиста, изначально большая часть сказок была адресована не детям, а взрослым, поэтому они могли содержать совсем недетские детали и лексику.
— Сказка — древнейший жанр устного народного творчества, который впоследствии был зафиксирован этнографами и филологами в письменной форме. Как рождались сказки — на основе чистой фантазии или они переосмысляли какие-то реальные исторические, культурные феномены?
— Сказка изначально относилась к устному творчеству. То есть такие произведения передавались из уст в уста, из поколения в поколение ещё до появления и распространения письменности.
Былина — это стихотворный жанр, эпическая песня, а сказка — прозаический, её сказывают. При этом в былины и другие эпические песни люди верили, только относили их сюжеты к далёкому прошлому. В сказки же не верили ни слушатели, ни даже сами сказочники.
С XVIII века переводом сказки из устной речи в письменную форму начали заниматься первые фольклористы. Они фиксировали устные тексты, и уже в XIX веке начали широко издаваться книги со сказками. Однако я своим студентам всегда говорю, что сказкам тесно в книге, как птице в клетке. Всё же это устное творчество, для которого важны интонация, жесты и мимика рассказчика. Так они лучше воспринимаются аудиторией.
Исторические корни жанра сказки достаточно изучены. Исследованиями в этой области, например, занимались известный советский филолог, фольклорист Владимир Яковлевич Пропп и его ученики.
Изначально сказки не были плодом чистой фантазии — это скорее было переосмысление древнейших обрядов. Кроме того, они отражали историю, культуру, быт, социальные отношения и так далее. Это был иной, волшебный мир, но при этом похожий на ту действительность, в которой жили рассказчики и слушатели сказок.
В основе сюжета любой волшебной сказки мира лежит обряд инициации, когда юноши проходят испытания, совершают подвиги и таким образом взрослеют. Также во всех сказках есть отражение культа предков — это так называемые дарители типа Бабы-яги. Тем самым прививалось и уважение к старшим. В сказках можно встретить реликты тотемизма, магию перемещения во времени и в пространстве и многое другое.
Драгоценные металлы и камни в сказке представляют собой не просто материальное богатство, а скорее символ чудесного, иномирного. Золотое яблочко, катающееся по серебряному блюдечку, например, позволяет поддерживать связь с близкими. Эти образы возникли задолго до появления современных гаджетов, видеосвязи и даже телевидения. Так, сказка не только отражает прошлое, но и предсказывает будущее.
— А сейчас ещё живы устные традиции передачи сказок? Если нет, то когда они прервались?
— За редким исключением традиция народной сказки угасла, почти полностью перейдя в книжный формат. Причём это произошло относительно недавно: ещё лет 30 лет назад устные сказки фиксировались фольклористами. Например, во время экспедиций мы записывали в Калужской области даже такие сказки, которые не рекомендовалось рассказывать незамужним девушкам из-за их содержания. Один местный дедушка решил рассказать нам такие сказки «ради науки».
— Какие функции выполняли в прошлом и выполняют сейчас сказки, как они влияют на формирование личности человека? Сегодня сказки адресованы только детям, всегда ли было так? Или раньше сказки были частью и взрослой культуры?
— Согласно научным гипотезам, сказки, возникшие в глубокой древности, должны были выполнять магические задачи: благотворно влиять как на человека, так и на природу. Подобную роль тогда играли и другие жанры фольклора — прежде всего заговоры, но и загадки, и колыбельные песни. Все эти произведения были призваны воздействовать на мир. Есть у сказок и эстетическая функция: они заставляют сопереживать персонажам, удивляют, интригуют, смешат и так далее. Сказка лишена прямой назидательности, у неё нет однозначной морали. Но при этом в ней заложены нравственные ориентиры: добро, любовь, правда, оптимистичный взгляд на жизнь и на самого себя.
— В своём первозданном виде народные сказки сейчас изучаются в основном филологами и этнографами. Например, сборник Александра Афанасьева, который записал сказки в том виде, в каком они передавались устной традицией, считается сейчас академическим трудом, который нельзя читать детям. Но ведь в старину эти сказки не вредили детям. И не потерялась ли значительная доля смысла в процессе адаптации таких произведений?
— Запретные, или заветные сказки, которые в середине XIX века записал Афанасьев, скорее юмористические. Их запрещала к печати сначала царская, а потом советская цензура. Такие сказки, естественно, детям никогда не рассказывали. По крайней мере, специально. Ребёнок мог их услышать только случайно. А вот большинство волшебных сказок, сказок о животных постепенно перешло в детскую среду, хотя они когда-то тоже складывались взрослыми и для взрослых.
Сказки стали больше ориентироваться на детей довольно поздно, во второй половине XIX века, и то не все. Часть бытовых сказок так и осталась сугубо для взрослой аудитории. В некоторых волшебных сказках тоже есть совсем не детские мотивы и эпизоды.
— Популярный персонаж русских народных сказок — Иван-дурак, и у него есть «коллеги» в сказках других европейских народов — Жак-простак, или Джек-простак. Какой смысл изначально был заложен в этом парадоксальном персонаже?
— Иван-дурак — это даже не один образ, а целых два. Первый — Иван-дурак из волшебной сказки, так называемый низкий герой, который после испытаний и совершения подвига преображается внешне и приходит в соответствие с его внутренними высокими качествами. Он женится на царевне и получает полцарства или всё царство — так попутно в сказке исправляется ещё и социальная несправедливость. Таков, например, Емеля.
Ученик Владимира Яковлевича Проппа фольклорист Юрий Иванович Юдин свёл многообразие персонажей бытовой сказки к двум универсальным типам: дурак и шут. Под шутом подразумевается плут, хитрец, восходящий к мифологическому трикстеру.
Дурака отличают безмерная доброта, простота, бескорыстие, наивность, непрактичность, обострённое чувство справедливости. То есть те положительные качества, которые по мере взросления утрачиваются большинством людей. Дурак в сказках часто берётся за какие-то трудновыполнимые с рациональной точки зрения задачи, потому что верит, что у него всё получится. И ему сопутствует удача. Порой дурак совершает нелепые поступки, невольно причиняя вред себе и другим, но народ его не осуждает. Это не сатира, а добродушный юмор — с грустинкой по первозданной чистоте и детскому взгляду на мир.
— Какой фольклорный герой считается прототипом Деда Мороза? И почему этот сказочный персонаж сохранил светский характер? Когда сформировался тот образ современного Деда Мороза, который все мы знаем? В какой момент появился образ Снегурочки?
— Образ современного Деда Мороза в роли зимнего, новогоднего дарителя подарков окончательно сформировался относительно недавно, в конце 1930-х годов. Его очень удачно использовали для участия в детских новогодних праздниках, ёлках, и, конечно, это был светский персонаж. Спустя десятилетия Дед Мороз обзавёлся внучкой Снегурочкой. С ними недолго существовал третий персонаж, мальчик Новый год, но он не прижился.
На образ Деда Мороза повлиял и западноевропейский Санта-Клаус, который тоже является достаточно «молодым» персонажем. Его образ возник на основе рождественских открыток середины XIX века и под влиянием легенд о Святом Николае. Вокруг и Деда Мороза, и Санта-Клауса быстро родилась уже современная мифология, главным образом в среде родителей и детей. Это мифология с отчётливой педагогической направленностью: подарки на Новый год и Рождество получают дети, которые хорошо себя вели весь год.
Если прообразом западного Санта-Клауса стал Николай Чудотворец, то образ Деда Мороза возник на основе славянского фольклора. Морозко из волшебной сказки — мифологический предок новогоднего деда. Морозко сначала выступает в роли антагониста, а затем становится, наоборот, добрым дарителем, но при этом справедливым. В фольклоре восточных славян есть и другие истории с повелителем мороза, холода. В славянских обрядах Мороз не имел человеческого облика, но его полагалось задабривать, чтобы он не заморозил посевы, звать к столу за праздничную трапезу. Именно в этих обрядах и появилось впервые его имя — Дед Мороз.
Образ Снегурочки, или Снегурушки, тоже есть в славянских фольклорных сказках, рано перешедших в детскую среду, — это очень трогательный персонаж, снежная девочка, которая появляется у бездетной пары стариков.
— Одна из самых популярных новогодних и рождественских сказок — «Щелкунчик и Мышиный король» Гофмана. В чём секрет успеха этой сказки и почему именно она стала новогодним символом, несмотря на некоторую мрачность?
— Я бы сказала, что рождественским и новогодним символом стала всё-таки не сама сказка Гофмана «Щелкунчик и Мышиный король», а балет Петра Ильича Чайковского «Щелкунчик». Да, сказки Гофмана весьма мрачные, прежде всего потому, что, в отличие от народных сказок, действие которых происходит в вымышленном мире, у Гофмана волшебство как бы прорывается в повседневный мир, и это жутковато.
Для балетного либретто сказку адаптировали, сделав историю более доброй, светлой и цельной, без лишних деталей. В её основе, кстати, лежит древний фольклорный сюжет о том, что кто-то внешне неприглядный обладает добротой, самоотверженностью и способностью искренне любить. А после всех испытаний его внешность приходит в соответствие с внутренними качествами: он или она становится красавцем или красавицей. Это вечная история о любви и добре, которое побеждает зло. Действие сказки происходит под Рождество, а с ним связано ожидание чуда, когда даже взрослые как бы возвращаются в детство.